Članci

Ahura (tamharitski)

Pin
+1
Send
Share
Send

Zoroastrizam je drevna duhovna tradicija u čijoj je losi izrastalo sjeme modernih svjetskih religija. Nažalost, ta je tradicija zaboravljena, a danas većina naših suvremenika ima vrlo nejasnu predodžbu o zoroastrizmu ili o mazdejskoj religiji, nazvanoj po vrhovnom božanstvu - Mazdi Ahura.
Ahura Mazda je vrhovno božanstvo iranskog panteona, čije se ime može prevesti kao "Vrhovna mudrost" ili "Gospodar Mudri". Vjeruje se da je izvorno ime Ahura Mazda korišteno kao zamjena za tajno zabranjeno ime božanstva, čiji je izgovor bio strogo tabu.

U ghatima Zarathushtra u većini slučajeva oba elementa imena koriste se odvojeno (Mazda - 116 puta, Ahura - 64 puta i Mazda Ahura - 28 puta). Ovisno o kvaliteti koju je Gospodin Zarathushtra želio naglasiti, nazvao ga je "Ahura" ("Gospodar", "Gospodin", "Svemogući"), zatim kao "Mazda" ("Mudri", "Svemogući"). Godinu i pol tisuće godina nakon propovijedi Zoroastera u vrijeme Aheemenida na natpisima Dariusa i Xerxesa, ime vrhovnog boga bilo je napisano Auramazda. U znanstvenom svijetu vodila se duga rasprava o tome kako shvatiti riječ Mazda - kao pridjev - epitet za Ahuru (tj. "Mudri gospodar", "mudri Ahura") ili kao samo imenica, što je pravo ime jednog božanstva
(Ahura Mazda "Gospodar mudrosti"). Nedavna istraživanja F. B. J. Kuipera pokazala su da riječ Mazda ne treba shvatiti kao "mudrost" - apstraktna ženska imenica, već kao arhaični pridjev "mudar", vraćajući se u oblik mazdaH-a. No, kao što je već spomenuto, ni Ahura ni Mazda nisu bili prava imena vrhovnog boga Iranaca, već su bile samo neobilježene verzije njegovog imenovanja. Iranci su u religioznom kalendaru vrlo opisno zvali Boga Stvoritelja - Datush ("Stvoritelj"), a često su čak i koristili epitet "bezimeni", nagovještavajući da Gospod Bog ne može biti definiran niti jednim pojmom, budući da je on neizmjerno viši od ljudskog razumijevanja.
Najvjerojatnije, u početku je epitet "mudri" razlikovao vrhovno božanstvo među ostalim ahurama dobrih božanstava iranskog panteona, koji su se borili za naređivanje kosmosa protiv sila haosa i tame. Koncept Ahura seže u doba indo-iranske zajednice. Avestan Ahura ("Gospod", "Gospod") ima točnu korespondenciju u Vedama, gdje se Asura ("Imajući životnu snagu") primjenjuje na brojne nebeske. Vedski asurai i asovi njemačko-skandinavske mitologije povezani su s iranskim Ahurasima koji su se u arhaičnoj indo-iranskoj mitologiji smatrali najstarijim od dviju zaraćenih generacija bogova. U iranskoj mitologiji, konačna vojna pobjeda Achurasa nad Devama datira još od apokaliptičnih vremena, u vedskoj se pobjeda Deva nad Asusima smatra stvarnim priborom, a ova pobjeda je ostvarena uz pomoć lukavstva, prijevare, laži i čarobnih čarolija. U indijskoj mitološkoj tradiciji, arhaična arijska božanstva podvrgnuta su inverziji - ranije su dobri asurari izgubili svoju nekadašnju moć i moć, a zle glave deva počele su se cijeniti kao dobra i svemoćna božanstva. Preobrazbe funkcija i obilježja Ahuras-Asura u indoiranskoj tradiciji nastale su razgraničenjem (i ideološkim i etničkim) između razdvojenih na prijelazu iz 2. u 3. tisućljeće prije Krista. Iranska i indijska arija.

U arhaična vremena, klasa ahura u iranskoj mitologiji bila je prilično velika, ali do formiranja Aveste, osim Mazde, samo su se Mitra i Apam-Napata smatrali Ahurasom. "Mudri Gospodin" postao je vrhovno božanstvo iranskog panteona, a u propovijedi Zaratuštra proglašen je jedinim Stvoriteljem neba i zemlje.Zanimljiva je činjenica da je "Avesta", za razliku od većine srodne iranske mitologije indoeuropske mitološke tradicije, vrhovnog boga prikazao ne kao militantni grom, već kao nadahnutog svećenika, naglašavajući duhovnost njegove suštine. Ahura Mazda stvara svjetove napore i ne zahtijeva nikakvo štovanje osim duhovnog. Izlučivanje soka haoma pomiješano s mlijekom jedini je oblik žrtvovanja Ahura Mazde dopušten svetim tekstovima Zoroastrijanaca (Yasna 29, 6-7). U čast vrhovnog božanstva, obožavatelji Mazde obavljaju molitvu pred svetom vatrom koja se smatra njegovom vidljivom manifestacijom, a u „Pojašnjenju sedam slava“ doslovno se naziva „tijelom“ Ahura-Mazde.
Samo ime Ahura Mazde sugerira da je mudrost glavno obilježje glavnog iranskog božanstva, što nam omogućuje prosudbu važnosti racionalne i intelektualne komponente za mitološku poetičku tradiciju Aveste. Možda je upravo Zarathushtra pojačao naglasak na epitetu "mudro". U davnim vremenima mudrost se shvaćala kao nebeski dar, čije posjedovanje omogućava postizanje uspjeha, blagostanja na svim područjima ljudskog života. V. N. Toporov je napisao:
"Pomoću mudrosti ostvaruje se kombinacija krajnosti suprotstavljenih jedni drugima - tjelesnog, materijalnog nižeg i duhovnog, mentalnog vrha - materijalni, negativni grešni pretvara se u duhovni, pozitivni, moralni. Glavni iranski bog u svojoj povijesti upravo otkriva vezu vrha i dna, i može se predstaviti kao božanstvo koje ispunjava funkciju prijelaza. "
Zapravo je Zoroastrizam, kao niti jedna druga religija, orijentiran na sjedinjenje neba i zemlje. Poslanik Zaratuštra, koji je Mudrog Gospodara proglasio jedinim bogom stvoritelja utjelovljenih i idealnih svjetova, potvrdio je zakon Ahura-Mazde na zemlji, koji se sastojao u jedinstvu neba, zemlje i čovjeka. I gornji i donji svijet, prema učenju Zaratuštra, dobra su Gospodinova kreacija i zato osoba koja prezire zemaljske blagoslove, kao i zaboravljajući duhovne vrijednosti, nikada ne može steći mudrost i doći k Bogu. Samo u spiritualizaciji inertne materije, u sjedinjenju nebeskog i zemaljskog, evolucijski je put svakog mislioca koji nastoji steći mudrost (Mazde) pojedinca.


Horus, Horus ("visina", "nebo"), u egipatskoj mitologiji bog neba i sunca

Imenovanje glavnog perzijskog božanstva na Ahemenidsko klinastim tekstovima Auromazda iznjedrile kasnije oblicima kao što su Pahlavi Ohrmizd, Ohrmazd, Sogdian, manihejskoj xwrmzt, xormazda, Khorezm Remazd, Saka urmaysde, kao i mnoge kredita u drugim jezicima: Tuvan Kurbustu mongolski Qormusta Tengri, Buryat Tyurmas. Etimologija pahlavijske varijacije imena vrhovnog boga "Hormazd" seže do zajedničkog indoeuropskog korijena "hor", odakle potiču i imena solarnih božanstava - perzijski "horshed", slavenski "konj", egipatski "chorus". Ime egipatskog boga sunca Horusa dolazi od korijena hr, što znači "visina", "nebo". Mnoga egipatska božanstva nazivala su se planinama-zborovi ili su u svom imenu imali korijen „hor“, što može biti dokaz da je riječ „hor“ izvorno bila sinonim za pojmove „najviši“, „božanski“, „zemljani“.
Među ostalim imenima Ahura Mazda, jedno od najčešćih bilo je ime Yazdan. U avestanskoj tradiciji, Icedam, nazivali su se razne manifestacije Gospoda Yazdana. Ized ili Yazata u zoroastrijskoj teologiji u osnovi je anđeo. U prijevodu s avestanskog jezika, "Yazata" znači "Vrijedno štovanja." Zoroastrijanci su smatrali sve vrijednim štovanja koje je stvorio Stvoritelj Hormazd u materijalnom i nematerijalnom svijetu.
Ahura Mazda je tvorac, Ahriman je razarač. Ova dva duhova su vječna, nepomirljiva su i neprestano se svađaju. Ahura Mazda stvara Icedov, Angra Manyu stvara demone. Ta će se borba neminovno završiti potpunim trijumfom dobra i svjetla koji Hormazd utjelovljuje, ali za pobjedu u ovoj kozmičkoj bitki potrebna je potpuna mobilizacija svih kreativnih snaga oba svijeta.Hormazdu su također potrebni anđeli i ljudi (koji su također sudionici svemirske bitke) za pobjedu, kao što su zapovjedniku glavni ratni zapovjednici i obični vojnici.
Dobri Yazdan udahnuo je život u sedam božanskih esencija Amesh-Spent-a, koje su, u suštini, različiti oblici samog Stvoritelja. Amesha-Spenta s jezika Aveste prevodi se kao "Besmrtni sveci". Ta su nebesa bezlična moralna svojstva koja bi svaki ispravni zoroastrijanin trebao težiti steći. Posjedovanje šest takvih kvaliteta kao što su: istinitost (Asha-Vahishta), dobre namjere (Wohu-Man), sveta pobožnost (Spenta-Armaiti), milosrdni autoritet (Hshatra-Varju), zdravlje (Haurvat) i vitalnost (Amertat) doveli su do postizanja Svetog Duh (Spenta Manyu) - sedmi i glavni kriterij koji razlikuje istinskog nositelja Farna, koji simbolizira blizinu Stvoritelja, od svih ostalih ljudi umočenih u grijehe i poroke. Spenta-Manyu - utjelovljenje samog Hormazda među sedam Amesha-Spenta. Upravo se u hipostazi Spenta Manyu - Duha Svetoga Ahura Mazda suprotstavlja Zlom Duhu Angre Manyu.

Kult Amesh-Spent-a ima drevno indo-iransko podrijetlo, o čemu svjedoči prisutnost jezičnih korespondencija u indijskim Vedama, ali super-značaj Amesh-Spent-a naglašen je upravo u Gatama Zarathushtra. Prema zoroastrijskoj kozmogoniji utvrđenoj u Pahlavijevom tekstu "Bundakhishn" ("Stvaranje temelja"), Ahura-Mazda je stvorila uzastopno sedam dobrih kreacija - vatru, zrak, vodu, zemlju, biljke, životinje i čovjeka. Amesha-Spenta djeluju kao zaštitnici ovih elemenata - Asha-Vahishta pokroviteljuje vatru, Hshatra-Varju - nebo, Haurvat - voda, Spenta-Armaiti - zemlja, Amertat - biljkama, Vohu-Man - životinjama, a Spenta-Manyu - osobi koja je najviši od svih Hormazdskih stvorenja.
Glavni postulat zoroastrizma jest tvrdnja da u svijetu postoji stalna borba dva polarna suprotna načela, koja utjelovljuju dobro i svjetlo, s jedne strane, i tama, puna zla, s druge strane. Ta dva principa nastala su iz praznine jednom u zoru svemira. Svijetli početak utjelovio je Sveti Duh Spent-Manyua (on je ujedno i demirurg Ahura-Mazde, to jest "Gospodar Mudri"). Mračni početak personificiran je Zlim Duhom Angra Manyua, koji traži neograničenu moć nad svijetom i čija je jedina želja uništenje svega što je stvorio Stvoritelj. Avesta šuti o podrijetlu Ahura Mazde, ali istodobno govori o postojanju svog blizanca Angra-Manyu (Ahriman u tradiciji kasnog Pahlavija).
Zervaniti su glavnim uzrokom svih stvari smatrali vječnost Zervana Akarana, koji je rodio Ahura Mazdu i Ahriman. Prema Zervanitima, Ahura Mazda i Angra Manyu bili su braća blizanci koji su utjelovili dva suprotna polarna principa - stvaranje i uništenje. Dio mita o zervanitima trebao bi biti prepoznat kao najstariji, jer ideje o dvojici antagonista blizanaca susrećemo u mitovima različitih naroda u vrlo ranim fazama formiranja društva.
Drevni mitovi, uključujući i zervanitski mit o borbi braće blizanca, mitopoetički su izraz arhetipova nesvjesne strane ljudske psihe. U primitivna vremena rođenje blizanaca izazvalo je praznovjeran strah kod ljudi. Njihovo rođenje bilo je povezano s nekom vrstom neljudskih sila. U gotovo svim mitološkim tradicijama nalazimo mitove o blizancima koji su pretrpjeli neke promjene dok su „sazrijevali“ u samom ljudskom društvu. Bez obzira kako tumačimo različite verzije mita o blizancima, suvremeni čovjek još uvijek neće moći osjetiti čitavu raznolikost osjećaja koji su preplavili dušu drevne osobe, pri pogledu na to kako se blizanci rađaju, rastu i razvijaju, izgledajući jedni s drugima poput dvije kapi vode.

Postoji niz arhaičnih mitova u kojima blizanci predstavljaju prijetnju vlastitim roditeljima, ali najčešće je agresija jednog blizanaca usmjerena protiv drugog, što se očituje u kasnijim dualističkim konceptima borbe braće antagonista, utjelovljujući mitologiju borbe svjetla i tame.U mitovima o braći blizancima, karakterističnim za dualističke mitologije (ne samo perzijske, već i mitologije Indijanaca Sjeverne i Južne Amerike i naroda Oceanije), između braće se stvara suparništvo od samog rođenja. U mitovima o blizancima, jedan od braće asocira na sve što je dobro i korisno, a drugi na sve što je zlo i loše.
U mitu o Avestanu, Ahura Mazda je stvoritelj oba svijeta, tvorac dobrih elemenata, biljaka, životinja i ljudi. Njegov protivnik, blizanac Angra Manyu, nesposoban stvoriti ništa dobro, rodio je zmije, škorpione, pauke i druga odvratna stvorenja. U mitologiji američkih Indijanaca Irokeje i Hurona, dobar brat blizanac Yosseh stvoritelj je sunca i svega što je korisno na zemlji, a njegov mlađi brat Taviscaron, stvoritelj stijena, štetnih životinja, insekata, šiljaka i trnja, uzrokuje potres i vulkanske erupcije.
Mit o rođenju Ahura Mazde i Angre Manyu kaže da je Zervan prvorođenima obećao da će dati vlast nad svijetom (Ahura Mazda je to trebao postati). Ahura Mazda je zahvaljujući svojoj sveznanju, koji je to znao, podijelio svoje znanje s Angra Manyu. Poželjevši, svim sredstvima, da se prvo rodi i na taj način stekne moć nad svijetom, Angra Manyu probila se kroz utrobu Zervana, nazivajući sebe Hormazdom. Zervan, vidjevši Ahrimanovu odvratnu zamjenu, odbio ga je, ali je zahtijevao obećanu moć prvorođenima. Zervan nije mogao prekršiti svoju riječ i dopustio je Duhu zla da vlada svijetom, ograničavajući njegovo vladanje na 9000 godina, ali nakon čega bi se zauvijek trebala uspostaviti dobra snaga blaženog Hormazda.
Mit o zervanitu sačuvan je u izlaganju Mihr-Nars-a, perzijskog zapovjednika koji je armenskim biskupima i knezovima poslao detaljan prikaz zoroasterske religije, uvjeravajući ih da je prihvate. Poruka kaže:

"Mihr-Nars, veliki vladar Irana i Torina, zdravo knezovima velike Armenije. Znajte da su svi koji žive pod nebom i ne slijede Mazdinu religiju slijepi, glupi i prevareni od djevica Ahrimana. Kad nebo i zemlja još nisu postojali, Zervan, veliki bog, žrtvovao se tisuću godina rekavši: možda će se roditi moj sin, po imenu Ormazd, koji će stvoriti nebo i zemlju.
Dvojica su bila zamišljena u njegovoj utrobi, jedna za prinovu, a druga za riječ: možda. Kad je saznao da su u njegovoj utrobi dvoje, rekao je: onaj tko se prvi rodi na svijetu, primit će moje kraljevstvo. Iz sumnje je probio maternicu i izašao. Tko si ti? - upita Zervan. Tvoj sin Ormazd, odgovorio je. Ne! Moj sin je blistav i mirisan, prigovorio je Zervan, ali vi ste sumorni i ljuti. Ali kad je gorko zaplakao, Zervan mu je nakratko dao kraljevstvo.
Tada je rodila drugog sina, kojeg je nazvao Ormazd, uzeo je kraljevstvo od Ariman i dao ga Ormazdu, govoreći mu: "Do sada sam ti prinosio prinose, sada me dovedi k tebi." Tada je Ormazd stvorio nebo i zemlju, a Ahriman je, naprotiv, činio zlo. Tako su podijeljene sve tvorevine: anđeli Ormazda, a deve - Ahriman. Svi blagoslovi koji se spuštaju s neba na zemlju suština su djela Ormazda, a sve zlonamjerne stvari koje se događaju tu i tamo stvorio je Ahriman. Sve dobro na zemlji stvorio je Ormazd, a sve zlo Ahriman, pa je Ormazd stvorio čovjeka, a tuge, bolesti i smrt stvorio je Ahriman. Nesretnost, poraz i katastrofalni rat suština stvaranja zlog principa, ali blagostanje, snaga, slava, čast, tjelesno zdravlje, ljepota lica, rječitost, dugovječnost, postojanje iz dobra. "

Kao što je već spomenuto, Duh Istine Ahura-Mazda stvorio je sam život, a dobri elementi poput vatre, zraka, zemlje, vode, životinja, biljaka i čovjeka pripadaju njegovim kreacijama. Neprijatelj svega živog bića - Ahriman je provalio u dobar materijalni svijet koji je stvorio Ahura Mazda i oskvrnuo sve što je mogao. U svijetu su se pojavile bolesti i smrt, mržnja i pohlepa, poroci su obuzeli ljude, a gorčina razočaranja zamijenila je životne radosti.
Vodi se nepomirljiva borba između Ahura-Mazde i Angra-Manyua, koja će na kraju vremena završiti trijumfom sila svjetlosti - Ahura-Mazdom i njegovim pomoćnicima - Amesh-Spentom, koje je oživio Stvoritelj svijeta. Prvi tjedan zoroastrijskog kalendarskog mjeseca posvećen je Ahura-Mazdi i njezinim arhanđelima - Amesha-Spenta.Deseti mjesec kalendara Zoroastrije posvećen je Bogu Stvoritelju - Ahura-Mazdi i naziva se „Datush“, što znači „stvoritelj“, „darovati“, „darovati“. Ahura Mazda je uvijek tražena za pomoć kao davatelj svih vrsta blagoslova. Uostalom, i sam naziv "Datush" sadrži korijen "daj". Vrhovno božanstvo starih Slavena, Bog Božji, obavljalo je sličnu funkciju, pa su se molitelji obraćali njemu: "Bože daj!"
Prema kozmogonskim tekstovima Pahlavi, Ahura-Mazda je znala za namjere zla Angra Manyu. znao je da je kozmička bitka neizbježna i zato je stvorio duhovne slike stvorenja koja su mu potrebna za pobjedu u borbi sa zlom. Tri tisuće godina ostali su nepomična i nematerijalna tijela. Apgra-Manyu (u Srednjem Perzijskom - Ahriman) nije znao za postojanje Ahura Mazde (Hormazda) i zato, čim se uzdigao iz ponora i ušao u carstvo svjetlosti, pokušao je uništiti blistavo kraljevstvo. Kad je ugledao Hormazda, čija je hrabrost i superiornost bila mnogo veća od njegove, pao je u mrak. Tamo je stvorio demone i čudovišta te se zajedno sa svojom vojskom ponovo uzdigao do granica svijeta. Hormazd je zlom duhu ponudio mir, ali on je odbio, tada je svemogući Hormazd odlučio stvoriti prostorno-vremensku granicu za postojanje zla. "Bundakhishn" ("Stvaranje zaklada") - pahlavski tekst, koji predstavlja srednjoperzijski transponirani gubitak Damtat Nazca "Avesta" - skup kozmogonskih prikaza Zoroastrijanaca, kako slijedi reproducira epizodu "univerzalnog sporazuma":

”. Zahvaljujući sveznanju, Ormazd je otkrio: "ako ne stvorim vrijeme rivalstva, on će me moći prevariti i pokoriti moje kreacije, jer sada, u razdoblju miješanja, ima mnogo ljudi koji počine više grijeha nego pravedna djela." I Ormazd je rekao Zlomu Duhu: "Prihvatite vrijeme tako da naša borba tijekom razdoblja miješanja traje devet tisuća godina." Jer je znao da će usvajanjem ovog vremena Zli duh biti iscrpljen. Tada je Zli duh, neugledan i glup, odobrio takav sporazum, baš kao što su dvije osobe u ratu jedna s drugom postavile vrijeme: "Borit ćemo se na takav i takav dan." Omazd je zahvaljujući sveznanju znao da će se tijekom ovih devet tisuća godina, tri tisuće godina sve dogoditi po Ormazdinoj volji, tri tisuće godina - u mješavini volje Ormazda i Ahrimana, a u posljednje tri tisuće kora Zli duh će se iscrpiti i zaustavit će sukob zbog kreacija. "
O. M. Chupakova. Zoroastrijski tekstovi. M., 1997

Tada je Ahura Mazda pročitao 21 riječi Ahunwar-a, najsvetije molitve zoroastrizma, i pokazao Ahrimanu njegovu pobjedu na kraju vremena, nemoć Zloga duha i uništenje njegovih monstruoznih stvorenja. Kad je molitvu pročitao Bog Stvoritelj, Duh Razaranja izgubio je snagu tri tisuće godina tijekom kojih je Ahura-Mazda stvorio svoje kreacije u materijalnom obliku. Među materijalnim tvorevinama Hormazda neprestano su se pojavljivale nebo, voda, zemlja, biljke, životinje i ljudi, a u svemu tome raspodijeljena je vatra koja je, prema idejama Zoroastrijanaca, fizička manifestacija kozmičkog tijela Hormazda.
Nakon tri tisuće svemirskih godina, Ahriman, dobivajući snagu, opet izvršava napad na stvoreni svijet. Razbija nebesku sferu, probija zemlju, prkosi zraku i biljkama, šalje bolesti i smrt primitivnom Euhodatu i prvom čovjeku Guyomartu. Tri tisuće godina prolaze u mješavini volje Božje i đavole, tijekom koje ljudi - potomci Guyomata, životinje - potomci Evkodata i biljke koje potječu iz Haoma, Drveta svih sjemenki, pate od napada demona i bolesti. Amesha-Spenta (Besmrtni sveci) i drugi Yazati (dostojan bogoslužja), koji je stvorio Ahura Mazda, bore se protiv zla na nebu, na zemlji i na vodi, uslijed čega je u svemiru uspostavljen potresan balans snaga svjetlosti i tame.
Prema zoroastrijskoj kozmogoniji, konačna pobjeda Lagane vojske nad vragom pakla nemoguća je bez aktivnog sudjelovanja čovjeka u kozmičkoj bitci - najvišoj od Hormazdinih stvorenja. Kako bi probudio čovječanstvo od hibernacije, na kraju razdoblja miješanja koje je bilo prije tri tisuće godina, Zarathushtra je poslan na svijet - preteču svete mazdajanske vjere. Prođe tri tisuće svemirskih godina između rođenja prvog čovjeka Gayomart-a i rođenja Zarathushtra, a isto toliko vremena treba proći između pojave Zaratustre i dolaska na svijet Saoshyanta - Spasitelja, koji će navijestiti
Posljednja presuda i napad novijeg vremena. Misija Zarathushtra, čije je rođenje označilo početak razdoblja razdvajanja, bila je potvrđivanje u glavama ljudi ideje Jedinog Boga i potrebe borbe protiv zla u svim njegovim pojavnim oblicima. Zarathushtra je čovječanstvu dao oružje za ovu borbu, koja se sastojala u molitvenu formulu Akhunwar, koju je u doba Akarana pročitao Ahura Mazda. Snaga ove molitve bila je tako velika da je djelovala Zlom Duhu tri tisuće godina. Ahura Mazda naučio je Zaratuštra ovu molitvu, a on je već dao Božju Riječ svim ostalim ljudima kao najbolje oružje u borbi protiv deva (demona).

Nakon devet tisuća svemirskih godina dodijeljenih za borbu protiv zla, materijalni svemir proći će čišćenje u kozmičkom plamenu i otići će u duhovno stanje Zervan Akaran, dok će Angra Manyu, zajedno sa svim svojim monstruoznim stvorenjima, biti uništena. Kraj svijeta u zoroaetrijskoj tradiciji naziva se Frashegird, a prema avestanskoj mitologiji Hormazd (Jupiter) će prije početka Frashegirdda pročitati veliku Akhunvar molitvu koju je prvi put izgovorio u beskonačno vrijeme (Zervana Akarana) tijekom stvaranja materijalnog Svijeta.
Čitanje ove molitve označilo je rođenje materijalnog Svijeta i ograničenje duha zla - Angra-Manyu - u ograničenom vremenu, a na kraju vremena naviještalo je konačno uništenje kozmičkog zla.
Ova molitva utjelovljuje snagu Božanske Riječi, sposobne stvoriti svjetove i pobijediti zlo. Biblijske i evanđeoske izreke: "I Bog je rekao: Neka bude svjetlo. I svjetlost je postala "ili "U početku je bila Riječ, i Riječ je bila s Bogom, i Riječ je bila Bog“Vratite se zoroastrijskom pogledu na Boga kao vrstu rađanja kozmičkog principa utjelovljenog u Riječi.
«Sve kroz njega Riječ je počela biti, a bez Njega ništa nije počelo biti, to je i počelo biti"- rečeno je u Ivanovom evanđelju, i to je u potpunosti u skladu sa zoroastrijskim shvaćanjem koncepta božanske riječi. Sveto trojstvo religije Mazdaya - Ahura Mazda, Wohu Man i Asha Wahishta - predstavljeno je moralno-etičkom trijadom: "Dobra misao, dobra riječ, dobro djelo." U ovoj se trijadi Ahura Mazda očituje kao dobra riječ - istrošena mantra (lit .: "Sveta molitva").
Akhunvar je čarobna formula koja se sastoji od sedam redaka koji sadrže 21 riječ, od kojih svaki ima posebnu težinu. Značaj Akhunvara za zoroastrijce može se usporediti sa značenjem molitve „Oče naš“ („Pater noster“) za kršćane. Po svom se sadržaju bitno razlikuje od ostalih molitava, jer ne sadrži nikakav zahtjev prema Bogu: vjernik samo izražava želju za brzim dolaskom Kraljevstva Božjeg i potvrđivanjem njegove Svete volje. Brojni prijevodi Akhunvara na moderne jezike nude različita tumačenja ove drevne molitve, ali njihovo opće značenje svodi se na sljedeće:

Jer ga je Svijet odabrao,
taj sud koji proizlazi iz same Istine,
može li prenijeti djela dobre misli u svijetu
kao što je i snaga Mazde Ahura koja je postavljena
pastir nad ljudima.

Svi suvremeni učenjaci skloni su vjerovanju da autorstvo Akhunvara pripada samom Zarathushtri - proroku religije Mazdaya.Važnost Akhunvara za ovu, najstariju monoteističku religiju ne može se precijeniti - demoni ih poražavaju, na njih se proširuje opseg prostorno-vremenskog kontinuuma. Nakon što je pročitao Akhunwar u beskonačnom vremenu, Ahura Mazda je vezao Zli duh Angra Manyu u ograničenom prostoru i vremenu materijala koji je Svijet stvorio posebno za ovu svrhu. Ahura Mazda je kroz Zarathushtra predao Akhunwar cijelom čovječanstvu kao najbolje oružje za borbu protiv zla u doba razdvajanja dobra i zla.
Dualnost avestanske religije čini sljedbenike Zoroastera na ovaj život gledajući kao na arenu kozmičke bitke između sila dobra i zla. Svaki pravi zoroastrijanac dužan je u svom životu donijeti svjestan izbor prema dobru i od tog trenutka slijediti odabrani put do kraja svojih dana. Put vjernog zoroastrijanaca je put ratnika koji potiskuje sve manifestacije zla, kako u sebi tako i oko sebe.
Čitavo čovječanstvo sada prolazi kroz razdoblje miješanja dobra i zla i svatko od nas ima odgovornost za ono što se događa u svijetu. Svi smo sudionici velike kozmičke bitke koja će se neminovno završiti trijumfom snaga svjetlosti i pravde. Za svaki korak koji poduzmemo, svaka akcija i svaka izgovorena riječ mogu ili približiti ili odgoditi ovaj dugo očekivani trenutak trijumfa sjajne vojske AHURAMAZDA.

Radovi

  • Sakrivanje- filozofski stihovi, 11.02.2013 05:29
  • Ispitivanje vragova- filozofski stihovi, 10.09.2012 05:11
  • Put- filozofski stihovi, 03.12.2012 04:21
  • Neti neti- filozofski stihovi, 11.3.2010 20:52
  • Lov na leptire- filozofski stihovi, 25.08.2010 02:17
  • Snaga zmije- filozofski stihovi, 06.08.2010 23:12
  • Vjera propalih- filozofski stihovi, 06.06.2010 23:11
  • Vatra, slijedi me!- filozofski stihovi, 22.09.2009 16:28
  • Colo- filozofski stihovi, 22.09.2009 16:27
  • lovac koji se prikrada- misticizam i ezoterika, 28.07.2009 05:04
  • Priče o mudracima- misticizam i ezoterika, 06.11.2009 15:43
  • Od pakla- misticizam i ezoterija, 08.08.2009 10:52 p.m.
  • Ja ću otići- filozofska tekstova, 03. 9. 2008. 22:58
  • Pokaži mi zoru boli- filozofski stihovi, 27.1.2004 22:58
  • Ave, besmrtna!- filozofski stihovi, 21.03.2008 22:58
  • Rimska istina- filozofski stihovi, 24.02.2008 10:58 p.m.
  • Alkemijski prijenos- filozofska stihova, 02.06.2008 22:58
  • Prstenovi Saturna- filozofski stihovi, 23.01.2008. 22.58.
  • Vanzemaljska šuma- filozofska tekstova, 11.11.2008 22:58
  • Gammel priča- filozofski stihovi, 13.12.2007 10:58 p.m.
  • Kartaganska zvijezda- filozofski stihovi, 23.10.2007 10:58 p.m.
  • sastanak- ljubavni stihovi, 26.09.2007. 22.58.
  • Psalam triada- filozofski stihovi, 30.08.2007 22:58
  • Numerologija pentagrama- filozofski stihovi, 15.08.2007 22:58
  • Plava svjetla na cestama- filozofski stihovi, 28.07.2007 10:58 p.m.
  • Udaljene obale- filozofski stihovi, 17.07.2007 22:58
  • Bryusov- filozofska tekstova, 07. 07. 2007. 22:58
  • Polovica- filozofski stihovi, 18.04.2007 22:57
  • Nedovršena igra- filozofski stihovi, 12/04/2006 10:57 p.m.
  • Zimska bajka- filozofski stihovi, 15.11.2006 10:57 p.m.
  • Jesenski stihovi- filozofski stihovi, 23.10.2006 10:57 p.m.
  • mit- filozofski stihovi, 08.09.2006 22:57
  • Daleke zemlje- filozofski stihovi, 03.03.2006 22:57
  • Udarani konji su upucani, zar ne?- filozofski stihovi, 03. 06. 2006. 22:57
  • Luciferov san- filozofski stihovi, 23.02.2006 22:57
  • I udario je grom- filozofski stihovi, 04.02.2006 22:57
  • Gnojidba neba- filozofski stihovi, 24.1.2006 10:57 p.m.
  • lom- filozofski stihovi, 05.12.2005 22:57
  • Ples smrti- filozofski stihovi, 02.12.2005 22:57
  • Priča o dalekom sjeveru- drame u stihovima, 12.12.2005 22:57
  • Samhain- filozofski stihovi, 30.11.2005 22:56
  • Sila trenja- filozofski stihovi, 29.11.2005 22:56
  • P. S- filozofski stihovi, 25.11.2005 22:56
  • Noli turbare circulos meos- filozofski stihovi, 23.11.2005. 10:56.
  • Drakula krv- drame u stihovima, 22.11.2005 22:56
  • pitanje- filozofski stihovi, 21.11.2005 22:56
  • epicrisis- filozofski stihovi, 18.11.2005 22:56
  • Polijetanje- filozofski stihovi, 17.11.2005 22:56
  • karma- filozofski stihovi, 11.16.2005 22:56
  • Svaki lovac želi znati.- filozofski stihovi, 15.11.2005. 10:56.

Poveznice na druge izvore:

Portal poezija.ru pruža autorima mogućnost da slobodno objavljuju svoje književne radove na Internetu na temelju korisničkog ugovora. Sva autorska prava na djela pripadaju autorima i zaštićena su zakonom. Ponovno tiskanje djela moguće je samo uz saglasnost njegovog autora, na što se možete pozvati na stranici njegovog autora. Autori su isključivo odgovorni za tekstove radova na temelju pravila o objavljivanju i zakonodavstva Ruske Federacije. Možete vidjeti i detaljnije informacije o portalu i obratite se administraciji.

Dnevna publika portala Poetry.ru iznosi oko 200 tisuća posjetitelja koji ukupno pregledaju više od dva milijuna stranica prema brojaču posjećenosti, koji se nalazi desno od ovog teksta. Svaki stupac sadrži dva broja: broj pregleda i broj posjetitelja.

Praznik Cede

Proslava Cede slavi se 23. rujna, kada je Sunce u 1 stupnju Vage. Ljeto je prošlo, biljke su urodile plodom i sada umiru. Životna snaga prenosi se na plodove i sjemenke. Sede utjelovljuje zakon prema kojem se pojedini oblici uništavaju, a drugi zamjenjuju na prirodan način. Ovaj je zakon vrlo važan u svijetu ljudi.

Zoroastrijci smatraju da bi ovaj zakon trebao skladno djelovati i u unutarnjem i u vanjskom čovjekovom svijetu. Kao simbol odvajanja žitarica od plićaka, na ovaj praznik jedu se sjemenke. Tijekom proslave tradicionalno je upaljeno 8 lampica. Proslave se nastavljaju od podneva do zalaska sunca. Za vrijeme blagdana Cede uobičajeno je čitati molitve Ahura - Mazda i Mitre - zaštitnika reda i zakona.

Odmor Spenta Armaiti

Zoroastrijski praznik Spenta Armaiti slavi se 4-5. Ožujka kada Sunce ulazi u Ribe od 15 stupnjeva. Armaiti („pobožnost“, „dobroćudnost“) je dobar duh (ahura), jedno od božanstava Amesh Spent-a. Armaiti - sveta pobožnost, zaštitnica zemlje i božica obilja. Također se smatra suprugom ili kćeri Ahura Mazde. Povezana je sa zaštitom integriteta i čistoće materijalnog svijeta, materijalnog i duhovnog bogatstva. Armaiti simbolizira prosperitet i mir, koji su povezani s strpljenjem i poniznošću. Ljudima kao nagradu donosi ljubav i pomoć drugima, mir i sklad. Patronizira one koji obrađuju zemlju.

Praznik Spenta Armaitija vrijeme je poniznosti, poslušnosti i individualnog rada. Na ovaj dan se ne preporučuje da aktivne društvene aktivnosti, zaključivanje transakcija ne polažu zakletve. Odmor je povoljan za učenje, prijenos nagomilanog znanja i iskustva. Općenito, praznik Spenta Armaiti je dan mira i radosti, posvećen svim živim bićima. Simbol Armaitija je ruža bez trnja (puzava mošusna ruža), sveta životinja je pas koji čuva hram i kuću, boje su jorgovan, jorgovan, bijela. Po tradiciji su na festivalu blagoslovljene životinje i njihova dlaka. Do svečanog stola posluženi su kolačići u obliku figura pasa i trokutastih pita, žele i kompota.

Praznik Tishtar

Zoroastrijski praznik Tishtar slavi se 4-5. Srpnja, kada je Sunce na 13 stupnjeva zviježđa Rak. Tishtar (Tishtria) je nebeski ratnik, čuvar vremena, koji budućnost čuva od invazije zla. Pobjeda nad strahovima povezana je s tim. Vjeruje se da Tishtar patronira znanost i prostor. Zoroastrijci su vjerovali da je Tishtar povezan sa zvijezdom Siriusom. U iranskoj mitologiji kaže se da je Tishtar zlatokosi i zlatnožuti konj koji je pobijedio Zlog duha, koji je vodio bitku s vodom i biljkama - tako da su se osušile. Prema legendi, Tishtar pije vodu oceana sjemenkama raznih biljaka koje se sruše s krila Senmurve, nakon čega prosipa kišu - pa sjeme padne u tlo. U vezi s tim, praznik Tishtara obično se slavi vodom.

Tijekom proslave upaljena su tri svjetla koja možda simboliziraju tri slike Tishtara: čovjeka, konja i bika. Na ovaj dan trebate jesti manje i suzdržati se od bilo koje životinjske hrane. Najbolja hrana na dan Tishtara je kruh, nemasni kolači, okrugla peciva, slani sir i slani sir. Na ovaj dan je uobičajeno napraviti bilo koje predmete vlastitim rukama, ovladati novim alatima.

Hvarna festival

Festival Hvarne slavi se od 8. do 9. listopada, kada Sunce ulazi u 15 stupnjeva sazviježđa Vaga. Hvarna je božanstvo Slobode i Milosti. Vjeruje se da njegov nositelj mora ispuniti određenu misiju, božansko određenje koje mu je dodijeljeno. Zoroastrijanci prisutnost Hvarne određuju na više znakova: po karakteristikama tijela, prema vremenu rođenja.

Hvarna simbolizira slobodu izbora, svetu za Zoroastrije.Na ovaj dan promatraju nebo, pokušavajući vidjeti znakove sudbine. Festival Hvarne ispunjen je humorom i radošću. Obično jedu razne slatkiše. Po tradiciji na dan Hvarne upaljeno je 8 lampica.

Bogovi Vede kao Asuras i Ahura Mazda. Krišna / Vishnu = Ahura Mazda?

Jednom sam malo proučavao zoroastrizam, uspoređujući ga s religijom Veda, i počeo malo poštivati ​​zoroastrizam.

Prvo se pokazalo da se neki polubogovi u Vedama nazivaju asuras.

Evo što o tome piše Wikipedia:

U Rig Vedi pojam asura ne nosi negativno značenje i nije suprotstavljen bogovima. Ista božanstva nazivaju se i devas (bogovi) i "asuras". Bogovi sunca, Savitar, nazivaju se Asura, "zlatno naoružana asura" (Rigveda, 1,35), "mudra asura" (4,53), Suryu (8,101), Pushan (5,51).

Često se ta riječ (asura ili posjeduje asura) odnosi na Indre (1.174, 3.38, 4.16, 6.36, 10.54), Varunu i Mitru (1.24, 2.27, 4.42, 5.85, 5.63, 8.25, 8.42). Asni se nazivaju Agni (2.1, 3.3), Apam Napata (2.35), Marutov, Rudra i dr. Pojavljuje se i u odnosu na suparnike (1.108, 7.99).
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90. 83% D1% 80% D1% 8B

To što su polubogovi nazvani asuras nije mi novo.

Drugo, ispostavilo se da se u himni "Svim bogovima" (3,55) ponavlja fraza "samo velika moć (asuratvam) bogova".

Evo ove himne Rigvedi:

III, 55. Svim Bogovima

1 Kad se bivši Uša osvijetlio,
Izvrsna riječ nastala je u tragu krave.
Pridržavajući se saveza bogova, (kažem):
Velika je samo snaga bogova.

2. Neka se bogovi ne ljute na nas ovdje,
Ni bivši oci, O Agni, ne znaju trag.
Između dva sjedišta obje drevne (polovica svemira) - (vaše) baklje.
Velika je samo snaga bogova.

3 Na mnoge se načine moje želje raspršuju.
Pobožnim radom pokrivam prošlost (događaje).
Uz zapaljenu vatru, navijestimo zakon.
Velika je samo snaga bogova.

4 Obični kralj, nošen na mnoga mjesta.
Leži na kutijama, prepušten sebi u svakom komadu drveta.
Druga (osim majke) nosi tele, (sama) majka je u mirovanju.
Velika je samo snaga bogova.

5 Ostati u bivšem, rasti u budućnosti,
Ono se odmah (pojavljuje) iznutra (tek) rođeno, svježe (biljke).
Trudnice rađaju (njega) bez začeća.
Velika je samo snaga bogova.

6 Ležeći (ranije) na drugoj strani, (ovaj) ima dvije majke
Telad sada luta nevezano, sam.
To su savezi Mitre, Varuna.
Velika je samo snaga bogova.

7 Imajući dvije majke, hotar je autokrata na mjestima žrtvovanja.
Pomiče se odozgo, dno ostaje u mirovanju.
Radosti (žrtve) se donose (njemu) radosno govore (svećenici).
Velika je samo snaga bogova.

8 Poput heroja koji se bori za ruku.
Može se vidjeti kako sve ide (prema njemu) prema.
Misao se kreće između (dva svijeta) u ispunjenju (prinosu) krave.
Velika je samo snaga bogova.

9 Sivooki glasnik žuri na ove (žene).
Veliki luta među njima (svojom) svjetlošću.
Noseći (svoju) ljepotu, on nas gleda.
Velika je samo snaga bogova.

10 Vishnu pastir čuva najviši pašnjak,
Izvođenje (vlastitog) uspostavljanja, besmrtno.
Agni poznaje sve te pojave.
Velika je samo snaga bogova.

11 sestara blizanki imaju različite boje:
U jednom je iskričao, a u drugom crni.
Crna i grimizna su dvije sestre.
Velika je samo snaga bogova.

12 Gdje su majka i kći, dvije krave,
Predivno muže, zajedno daju mlijeko za sebe (tele),
U sjedištu zakona, pozivam ih obojicu.
Velika je samo snaga bogova.

13 Ona je zastenjala, ližući drugo tele (kravu).
U kojem se svijetu skrivala vimena krave?
Ovo žrtveno pojačanje otečeno je iz mlijeka zakona.
Velika je samo snaga bogova.

14 Budući da je podnožje (svemir), oblači se u raznobojne obline.
Ustala je ravno i lizala jednogodišnju i pol godinu (tele).
Lutam u krilu zakona kao stručnjak.
Velika je samo snaga bogova.

15 (Ushas i Night-) su poput dvije nevjerojatne tragove ostavljene unutra (svemir).
Jedan od njih je skriven, a drugi izričit.
(Njihov) put usmjeren je prema jednom cilju, (ali usmjeren) je u različitim smjerovima.
Velika je samo snaga bogova.

16 Neka mliječne krave dođu s bukom iako nemaju telad,
(Ali) divno mliječno, neiscrpno, koga ne bi dojili do kraja,
Ponovo postaju mladi.
Velika je samo snaga bogova.

17 Kad bik glasno zavija sam,
Umeće sjeme u drugo stado.
Uostalom, on je zaštitnik zemlje, on je Bhaga, on je kralj.
Velika je samo snaga bogova.

18 Sada želimo proglasiti posjed lijepih konja.
Junak, o ljudi. Bogovi to znaju.
Nacrtani u šest redaka po pet, donose (njega).
Velika je samo snaga bogova.

19 Bog Twashtar, Savitar posjedovao sve oblike,
Davao je blagostanje potomstvu, više puta ga rodio,
I sva ta stvorenja su njegovo (potomstvo).
Velika je samo snaga bogova.

20 On je pokrenuo obje velike povezane zdjele -
Oboje su obuzeti njegovim dobrom.
Heroj (koji) nađe dobro je heroj.
Velika je samo snaga bogova.

21 Hranidbeni životi na ovom našem
Zemlja, poput kralja koji je sklopio ugovor
Poput junaka ispred, koji sjede pod štitom.
Velika je samo snaga bogova.

22 Tvoje pritoke su biljke i vode.
Zemlja ti, Indra, donosi bogatstvo.
Vaši prijatelji, možemo li primiti udio (vašeg) dragocjenog (bogatstva)!
Velika je samo snaga bogova.

U izvornom sanskrtskom frazu, "Velika je moć bogova, jedini" zvuči kao "mahad dev? N? M-asuratvam ekam"

Odnosno, riječ asuratvam koristi se u odnosu na sve Djevice - sve bogove.

Sanskritski rječnik daje zanimljiv prijevod riječi asuratvam: "božansko dostojanstvo, duhovnost", iako i "protivljenje bogovima, biti asurati".

To je cijelo pitanje: kako je, ako su Krišna i Višnu među devatama svih bogova, u ovoj himni Rigvedi asuratvam također kvaliteta. Vishnu / Krišna biti "asura", (a istovremeno - duhovna, s božanskim dostojanstvom)?

Na web stranici Bhakti-Anande Goswami (ne znam iz koje je organizacije) - https: // bhaktianandascollectedworks. perzijski-ahura /

piše da je Vishnu Ahura Mazda. je li to istina? A Krišna može biti Ahura Mazda?

Neki znanstvenici vjeruju da je Rigvedijska Krišna identična figuri Krišne opisanom u kasnijim djelima sanskrtske literature ili personificira lik "protokrisne". Jedan od pristaša ove interpretacije bio je Ramakrishna Gopal Bhandarkar, koji je vjerovao da je Krišna-drapsakha iz osmog mandala Rig Vede referenca na Krišnu. Sarvepalli Radhakrishnan također je prepoznao mogućnost poistovjećivanja Rigvedijske Krišne s Puranskom Krsnom. U svom djelu Indijska filozofija napisao je: "Kasnije Purane govore o neprijateljstvu Krišne sa Indrom. Moguće je da je Krsna bog pastirskog plemena koje je Indra osvojila u doba Rig Vede, iako je tijekom Bhagavad-gite razdoblja značajno obnovio i ojačao izgubljene položaje identificirajući se s Vasudevom iz Bhagavate i Vishnuom vaišnavizma. "

Posljednje uređivanje Ivan Donets, 30.12.2017. U 00:51.

Postoji samo jedan kriterij po kojem je živo biće bilo kategorizirano polubogovi bilo prema kategoriji asure.

Prema Šrimad-Bhagavatamu: Kanto 1, poglavlje 2, tekst 16:

Postoje ljudi koji se zovu deve, božanska živa bića, a postoje i ljudi koji se zovu asuras, demoni koji odbacuju autoritet Vrhovnog Gospodara.

Prema Bhagavad-giti: tekst 16. poglavlja:

O Prtha sine, stvaranje živih bića na ovom svijetu sastoji se od dvije vrste: neke se nazivaju prekursorima, a druge demonima. Već sam vam detaljno rekao o božanskim osobinama, a sada slušajte demonske.

". Ljudi obdareni božanskom prirodom, vode uredan način života, tj. Slijede upute shastra i upute od uglednih mentora. Osoba mora ispunjavati dužnosti propisane od strane nadležnih shastra, Ovakav način razmišljanja naziva se božanskim.

Oni koji ne slijede zapovijedi iz Svetih pisama i djeluju prema svojim ćudima nazivaju se demonima ili asure.

Postoji samo jedan kriterij - ispunjavanje Pisma. Vede kažu da su i polubogovi i demoni rođeni iz Prajapatija, jedina je razlika što neki slijede Vedeine upute, dok drugi ne.

Ne možemo slijediti upute sastra zbog naših grešnih aktivnosti u prošlosti. Međutim, čak ni takav izgovor ne daje osobi pravo da zloupotrijebi svoju neovisnost. Ako živo biće ne slijedi Gospodinove upute u Vedama, to je Kupid.

Međutim, Šrila Prabhupada također izričito kaže: oni koji uživaju u Gospodinovim materijalnim energijama smatraju se asurama (bilo kojim).

Materijalist je demon, čak i ako slijedi sve propise i upute, ali sebe smatra uživašem i promatra sve naredbe Sastrade samo radi zadovoljenja svog lažnog ega - ovo je demon.

Posljednje uređivanje Ivan B1agoy 31.12.2017 u 08:06.

Vishnu je duša vedskog doba svemira, Ašura. On je perzijski Dobri Bog, Ahura Mazda. On je također babilonsko vrhovno božanstvo Marduk Asaru i asirsko vrhovno božanstvo ashur. U Grčkoj i Rimu Zvali su ga Oziris. U Egiptu su ga zvali AUSU ili AUSAR na sjeveru i WASU-Theos na jugu. AUSU orr WASU dios (VASU-DEVA) bio je TOBA-YAHU Židova. Židovi su ga zvali i AZAR-YAHU i AZARIEL ili ELI-AZAR i JO-EL. Kao i JO-EL, YAHU-ELI bi bio obrnut od ELI-YAHU. ELI-YAHU je grčki HELI-OS i egipatski HERU-AUSU 'HORUS'.


Bhagavad-gita tekstovi 10. poglavlja: 15-40.

O moćno naoružani osvajači neprijatelja, Mojim božanskim manifestacijama nema kraja. Dao sam vam samo neke primjere Mog bezbroj posjeda

Krsna može imati bilo koji oblik i treba je tražiti u Vedama.

Za sebe sam odlučio da ako se u Vedama neki bogovi nazivaju asurasima, a riječ asuratvam ("božansko dostojanstvo, duhovnost", iako je također "protivljenje bogovima, budite asuras") primjenjuje se na njih, tada Zoroastrizam pomaže: s tim sve to nije problem. Ako se poluboga naziva asura, gledajući kroz prizmu zoroastrizma on više nije asura, već ahura - to je, opet, bog, i bez obzira na značenje riječi asuratvam (protivljenje bogovima), uostalom, ta riječ znači i duhovnost. Ovdje, međutim, također nije tako jednostavno. Postoje ateisti koji vjeruju da imaju duhovnost, ali bez Boga. Ali, očito, govoreći o bogovima kao asurama Veda, riječi asura u zoroastrizmu znače Boga.

Odnosno, Zoroastrizam mi je dragocjen ne zato što može Boga stvoriti od demona / asura, već zato što se sanskrtska riječ asuratvam primjenjuje na bogove (a možda i na Krsnu / Višnu), jer ako je „Velika snaga bogova, jedinstvena je“ odnosi se na sve bogove, to znači da su značeni svi bogovi, uključujući Višnu / Krsnu.

Usput, pročitao sam da su Daevi, koji se u zoroastrizmu izjednačavaju sa demonima, Rakshasi, a ne (polu) bogovi Vede:

Iz Kašmira, kojemu pripada kvadrat vedskog svijeta, dolaze krucijalni dokazi o trosmjernoj podjeli koja se sastoji od deva, asura i davasa. Shema odražava tri temeljne gune indijske misli: sattvu, rajas i tamas.

Deva, ili devata (sattva): moć povezana s razumijevanjem
Asura (rajas): moć povezana s aktivnošću
Daeva (tamas): moć povezana s stjecanjem
Kašmiri folklor prepun je priča u kojima su daevas kontrapostave devama i asurama. Ponekad se izraz rakšasa koristi kao sinonim za daeva. Ovaj se izraz rakšasa često pojavljuje u sanskrtskoj literaturi. Riječ rakša se pojavljuje u Rigvedi, Aitareya Brahmana, a također se smatra jednakovrijednom Nirriti. Rakshasa oblik braka je nasilno oduzimanje ili silovanje djevojke nakon poraza ili uništenja rodbine.

Sasvim je moguće da je termin daeva kasno ušao u Kašmir kao rezultat doseljavanja Perzijanaca. Ako je to bio slučaj, razlog zašto se on ukorijenio je taj što je poslužio kao sinonim za postojeću ideju. Jednako je moguće da je termin bio aktivan u Kašmiru od davnina i da je tamo njegova upotreba paralela sa Zaratuthrom iz obližnje Baktrije.

Odnosno, devate su načini dobrote,
Asuras / Ahuras su načini strasti (kao u riječi asuratvam "božansko dostojanstvo, duhovnost")
Daevas - ovo je Tamas - Rakshasas itd.

Polubogovi Veda u zoroastrizmu postali su jednostavno yazaty (sanskritski yajata - "oni koji su dostojni ispunjenja"). U skladu s tim:

U stvarnosti je situacija složenija, a vedski i zaratustrijski sustav znatno su manje različiti nego što se obično pretpostavlja.

Vedska i zoroastrijska religija manje su različite nego što se prije mislilo

Usput, što se tiče svojstava bogova / asura, u zoroastrizmu Ahura Mazde Bog ima sve Božje osobine, što ga podiže čak i više od načina strasti prema načinu dobrote.

Razumijem da se riječ asuratvam (u smislu "božanskog dostojanstva, duhovnosti") od himne svim bogovima kasnije počela primjenjivati ​​na Vrhovnog Boga (eventualno Višnu / Krsnu), ali glavno značenje riječi asuratvam ("suprotstavljanje bogovima, biti asur ") bio je zaboravljen. Iako je u zoroastrizmu Indra bila na popisu prokletih Daevasa (ovdje su Zoroastrijani zbunili riječ deva i daeva), očito se to dogodilo jer je Indra bila ljuta na Krsnu:

Priča o Krišni i Govardhani opisana je u Bhagavata Purani. Indra se naljutila na malog Krsnu jer je nagovorio mještane da umjesto toga žrtvuju i obožavaju brdo Govardhana. Indra je pozvala oblake i napravila neprestane kiše po cijelom području Vrindavana, koje su trajale sedam dana i noći. Kako bi zaštitio ljude i životinje, Krišna je podigao Govardhana ogromnim brdom na malom prstu lijeve ruke, a svi stanovnici Vrindavana mogli su se sakriti pod kišom kao pod velikim kišobranom. Na kraju je Indra priznala svoj poraz i, nakon što je Krsni molila molitve, povukla se u svoje nebesko prebivalište - planet Indraloka. Nakon toga, brdo Govardhana postalo je poznato u sva tri svijeta. Svake godine Vaisnave širom svijeta na ovaj dan slave festival Govardhana Puja.

Postoji još jedna stvar (o zoroastrizmu):

Bog Nietzsche je mogao štovati

Došla je večer, zrak je bio ispunjen mirisom cvjetnih noćnih jasmina. Srila Sridhar Maharaj sjedio je u svom dugom stolcu, naizgled upijan u sebe. Sjedio sam pred njegovim nogama da slušam. Nasmijao se i nagnuo se naprijed s kažiprstom podignutim u nebo:

"Stvarnost pleše! Što mislite? Tvrdim da je krajnji koncept stvarnosti ideja plesne stvarnosti. Što kažeš? "

Bio sam zbunjen. Nisam to razumio. Nikad nisam čuo kako filozof govori nešto što čak i na daleke podsjeća na "višu stvarnost mora plesati."

Pomoću hegelijanske logike objasnio je: "Vrhovna Stvarnost mora biti puna sama po sebi, jer Stvarnost postoji za sebe. Podrazumijeva implementaciju beskrajnih mogućnosti. Potpunost podrazumijeva zadovoljstvo. Zadovoljstvo je doživljaj sreće ili Rasama, Anandam - ekstaza. A kad je ekstaza toliko intenzivna da preplavi, to se pretvara u ekstatični ples. Šri Caitanya Mahaprabhu ne može a ne biti najviši koncept Vrhovne stvarnosti. Beskonačno doživljava svoju slatkoću, što rezultira ekstatičnim plesom i širenjem te slatkoće na druge kroz pjevanje Svetog imena (nama sankirtan) "

Godinama kasnije pročitao sam riječi Nietzschea, koji je jednom rekao: "Da sam vjerovao u Boga, bio bi dobar plesač." Mislio sam da je šteta što Nietzsche nikada nije sreo Šrila Sridhara Maharaja i nije čuo njegov koncept Šri Caitanye Mahaprabhua.

Sada se ovaj zoroastrijski citat „ako Bog postoji, pleše“ koristi na web stranici http://bharati.ru/ posvećen vaišnavizmu, koja vrsta izjednačava zoroastrizam i vaišnavizam, jer je Nietzsche ovu frazu koristio u „Tako rečeno Zoroaster“, odnosno Zoroaster (i istodobno Nietzsche) vjerovao bi u boga zoroastrizma koji pleše.

Da, prepoznajem Zaratustru. Pogled mu je jasan, a na licu mu nema odvratnosti. Nije li to razlog zašto hoda kao da pleše?

Kažem vam: trebate imati kaos u sebi da biste rodili plesačku zvijezdu. Kažem vam: još uvijek je u vama kaos.

Vjerovao bih samo u boga koji zna plesati.

A sada sam svjetlost i sada letim i vidim se ispod sebe, a sada u meni pleše izvjesni bog.

Zaista, nije vihor ili tornada Zarathustra, ali ako je on plesač, onda nije plesačica tarantele!

Evo pjesme koju je Zarathustra pjevao dok su Cupid i djevojke plesale:

"O život! Nedavno sam ti pogledao u oči, a činilo mi se da tonem u nerazumljive dubine.
Ali izvukao si me zlatnom štapom i opsovao me kad sam te zvao bez dna.

I jednom kad sam htjela plesati kao što nikad prije nisam plesala - u svom sam plesu htjela uzdići iznad neba. Tada ste uvjerili moju voljenu pjevačicu.
I otpjevao je tupu, tmurnu pjesmu, oh, kao da mi zloslutni rog puše uši.
Smrtonosni pjevač instrument je zla, nevina! Već sam ustao, spreman za svoj najbolji ples, ali on je svojom melodijom ubio moje oduševljenje.
Samo u plesu mogu izraziti simbole i sličnosti najviših stvari: a sada se najviši simbol nije odrazio u pokretima moga tijela!

Odnosno, Nietzsche je plesao Zaratustru, ali također je plesao i Kupid (Krišna je transcendentalni Kupid), te neke djevojke (analogija gopskom plesu s Krišno izravno sugerira)

Usput, u Mahabharati su na strani neprijatelja Krišne postojali i duhovni asuratvam (u smislu "božanskog dostojanstva, duhovnosti") ljudi - Dronacharya, djed Bhisma, Karna, ali njihova se duhovnost pretvorila u činjenicu da su postali neprijatelji Krišne, i postali su asuratvam (" suprotstavljanje bogovima, da budu asura ")

Krišna u početku nema neprijatelja, sva živa bića su njegova djeca. Međutim, Krsna ima određene zahtjeve i pravila koja traži da ispuni (u Šrimad-Bhagavatamu - to se naziva pokoravanjem autoritetu Krsne).

Ako živo biće izvršava Krišninu volju (volju svog nebeskog oca), razvija dobar odnos s Krišnom (ovo je pobožnost i služenje), a ako ne, zauzima suprotnu stranu i razvija demonske osobine u sebi.

Ali to je moguće samo u svijetu materijalne energije. Po svojoj izvornoj prirodi (duhovnoj) Svi su sluge, a Krsna je izvorno na duhovnoj platformi, on nije materijalni.

Šri Bhismadeva je čisti bhakte Krišne (Sh.B. pjesma 1 poglavlje 9 tekst 34).

Na Apsolutnoj platformi, viteška rasa između Šri Krišne i Bhismadeva manifestacija je Najvišeg stupnja duhovne samosvijesti, u kojoj nema aspekta materijalne nečistoće.

Mislim da je tako: Kupid je iz ruskog da kupuje i daj vodu.
Odnosno, to je trgovac vodom.
Zarathustra je od ruskih riječi zora i jutro.
Ivan je s vrbe.

Kad Rig Veda kaže "svi bogovi" (devata), onda to znači samo polubogovi (bez Višnu / Krišne?)?

Nabogovi se ne mogu nazvati asurasima.

U nekim se slučajevima oni koji se nazivaju polubogovi ponašaju poput asura.

Naboji i asurai su uvijek različite kategorije, bilo polubogovi ili asurai.

Pitam se u kojim slučajevima? Možete li dati barem jedan primjer zašto, zašto su nekog vedskog poluboga nazivali asura?

Nedavno sam pretraživao na Internetu ono što se kaže u 4 Vede o Višnu, pa sam također otkrio da je Vishnu identificiran s polubogom Varunom u Yajurvedi:

Yajurveda (8.59) kaže: "Varuna je Vishnu, Visnu je Varuna"

Ispada da Vesu zaista obožavaju Asuri, samo što se istovremeno neki bogovi nazivaju asuras, ista Varuna, identificirana istodobno s Višnuom.
Otuda zaključak Bhakti-Anande Gosvami da je Vishnu Ahura Mazda


Nadam se kad piše Rig Veda

riječ asuratvam nije točno prevedena od strane nepozvanih.
Veliki nije "moć", ali velika je "duhovnost" bogova, velika je njihova "božanska dostojanstva".

Možda ova himna nije svim bogovima, već samo onim bogovima koji su poistovjećeni s asurama. Ali ako su Varuna i Višnu jedan te isti Bog, tada je "velika duhovnost (asuratvam) Varuna, Višnu".

Odakle Vishnu dolazi od asuratvasa?

Naravno, kad Višnu ubije demone, to može izgledati izvana grijeh. Kao što je jedan ateist rekao, "Bog je ubio? Ubio je. Dakle, on je grešnik, religija je grijeh." Ali ubojstvo demona od strane Krišne ili Vishnua ne dodaje mu asuratve (moć poput asura?).

Neke riječi s vremenom mijenjaju svoje značenje, kao što je to bio slučaj sa "asurama": u najstarijim vremenima to je značilo jednu stvar, a do vremena Krišne i Arjune bilo je to drugačije. Na isti je način riječ "sahajiya" promijenila svoje značenje.

Što se tiče najstarijeg značenja, u Rig Vedi gravitira pojmovima „gospodar, gospodar, vođa“. Na primjer, to može značiti ljudskog kralja, koji nešto obdaruje svojim ljudima:

  • Sto zlatnih palica od kralja koji je pozvao pomoć
    Stotinu doniranih konja primio sam odmah
    Sto krava - ja, Kakshivant, iz asure.
    Do neba se prostirala (njegova) neumoljiva slava. (1.126.2)
    Dobri lord sin Trivrishan Tryarun velikodušno mi je dao dva bika
    S kolicima, (ovaj) asurauočljiviji od (bilo kojeg drugog) zaštitnika. (5.27.1)
    To sam rekao prije Duhsime, Prthavane, Beča, prije Rame, asurapred velikodušnim.
    Donijeli su ih pet stotina, pokazuju koliko su zadovoljni. (10.93.14)
    Mi, O Maruty, možemo li postojati ljuti suprug,
    koji asura među narodima, organizator,
    S kim ćemo preći vode za sretno nagodbu!
    I dopusti nam da dobijemo tvoje mjesto za smještaj! (7.56.24)

mogao bog kao glava određene grupe
  • (Saraswati -) Asurija među rijekama. (7.96.1)
    Otac žrtava, asura vidjelaca, Agni je mjera i prekretnica svećenika. (3.3.8)

Derivatna riječ asurya, apsurd, često je povezana s prisutnošću kratu i dakSa (sposobnost donošenja odluka i oživljavanja):
  • Vasu je položio u tebe asurnost
    Uostalom, cijene vašu snagu (kratu), veliku kao Mitra.
    O, Agni, odlazim iz (njihove) domovine,
    Stvaranje širokog svjetla za arije. (7.5.6)
    Divna si za nas, Agni,
    Zahvaljujući hrabrosti (kratu), velikodušnosti djelovanja (dakSa) -
    U tebi se digao asurnost
    Zahvaljujući pomoći (nama), on je dostojan žrtve, poput Mitre. (5.10.2)

    (Mitru-Varunu,) koji ima veliku moć djelovanja (su-dakSa), sinovi Dakše, identificirani bogovi
    za asurnostivrlo velik (7.66.2).
    Ja sam kralj Varuna. Instalirali su me
    (Bogovi) ovi prvi asurnosti.
    Bogovi slijede odluku (kratu) Varuna.
    Vladam ljudima čiji je tijelo najbolja vrsta. (4.42.2)
    Stoga vjerujem: veliko je njegovo asurnost,
    Što je on odredio, nitko se neće miješati u to.
    Dan za danom pojavljuje se sunce.
    Nositelj dobre snage (su-kratu) široko rasprostranjenih mjesta naselja. (6.30.2)

Ostale karakteristične aktivnosti:
  • Vaše pijanstvo svima je u potpunosti poznato,
    Cijelo bogatstvo koje je zemaljsko,
    Bili ste konačni distributer nagrada
    Otkako je držao moć Asurana među bogovima. (6.36.1)
Riječ asura često koegzistira s riječima kShatra, samrAj, rAjan, nItha, pati, itd., Označavajući vlast i vladara, asura je stvar slična onoj koju vladari rade: on nešto kontrolira i održava red u svijetu, dodjeljuje nagrade i kažnjava oružjem , ima VIRA - podređene junake, mnogo ratnika i tvrđava, ukrasio je (nirNija) odjeću.


Kada se pomijenila riječ? Ovdje mislim na knjigu u kojoj postoji potpuna zbirka stihova s ​​ovom riječi i zato se mogu primijetiti promjene. U „obiteljskim“ mandatima Rig Vede (2-7), koji se prenose unutar starih tradicionalnih gotra, riječ se gotovo uvijek koristi u jednini (ili dvojini za Mithra-Varuna), tj. asurase nazivaju pojedinci, a ne skupina stvorenja, ova riječ bi mogla značiti i božanstvo i ljudski kralj, i njegov vlastiti kralj i neprijatelj, a neprijateljski vođe su imenovani (Varchin, Pipru, Asura Svarbhanu).
Ali ako uzmemo himne 1/8/9/10 Mandale Rig Veda, tada ćemo Samhites Sam- i Yajurveda, odjeljke Atharva Veda, primijetiti postepeni pomak u naglasku: riječ asura je sve više množine, češće znači skupinu bića koja se protive bogovima (B Rigveda jednom u 1.108) i od koje je potrebna zaštita, osobna se imena daju sve manje i manje, tri puta se kaže da su bogovi porazili asurare "na početku" (slažem se), tj. davno se slika asura miješa sa rakšavama. Konačno, u brahmanima su asuravi već opisani takvi kakvi su danas: oni su klasa zlih bića koja se natječu s bogovima i neprestano gube.
Navodno je značenje riječi postepeno prešlo na "poražene": vladar -> vladar koji zna pobijediti druge vladare -> poraženi neprijateljski vladari -> poražena loša stvorenja.


Primjeri upotrebe ahure u Avesti: može se vidjeti da je ona također povezana s Kshatriya sferom, s vodstvom i bitkama:

, visok je Ahura regal (kshatrya) Apam Napat je voljan, to su sve yazati koji rade dobro, pravedno. (Jasno 65.12)

I Stvoritelj je pitao bika
Artu: "Tko će zaštititi bika?
dati vlasnik (ahura) njega
pastir s dobrim pašnjakom,
Učinite svog supruga tako sretnim
kako bi se Aishma zla djela odbila! "(Jasna 29.2)

Ne bismo li ovdje mogli susresti napad bijesa Ahurakoja na tisuću načina (napada) baca neprijatelja, snažnog, sveznajućeg, koji se ne može prevariti, vlasnika deset tisuća špijuna. (Jahte 10,69)

Poštujemo dobre, snažne, svece pravednih Fravashija,
koji se bore na desnoj ruci
vladajući G. (Ahura). (13.63)

Kad je Kavi Khaosrava na toj čistini, onom cestom dugačkom kroz šumu sa devet sječaka, duž koje je zlikovca Nura trčala na konjima, svugdje je izašao pobjednički.
G. (ahura) Kavi Khaosrava
preko jadnika-turskog Frangrazija.
Vezao je Keresavazdu
od sinova osvete za Sjavarshan,
zlobno ubijenog muža
i za Agraeratu Naruw. (19.77)

Kralj(ahura) - gospodar nadmoći,
ubojica ljudi ne može ubiti stotinu (olovkom),
osvajač robova ne može se ubiti jednim udarcem.
Samo će on pobijediti mnoštvo. (14,37)

Tishtria je sjajna zvijezda
obožavamo khvarnoy,
nakon čega slijedi sjetva smrtnika u ljetnoj sezoni
gospodar (ahura), učvršćen u umu (xratu),
divlje životinje koje lutaju planinama
i kućni ljubimci koji ispašu na otvorenom,
gledajući ga kako se diže
čeka se sezona žetve
zemlja ili neplodna:
Kad u arijskim zemljama
bit će plodnih godina? "(8.36)

Da, nisam očekivao da ću ovo pročitati u Vedama. Čak i Rama, a on s epitetom "asura":

Ovdje se asura, koliko sam razumio, prevodi s riječju "moćan", kao riječ asuratvam u "himni svim bogovima" u RV.

"Asuric Rama" ili Rama Asura, da. Što su mislili autori Rig Veda koji su ovo napisali?

Ispada da asura znači "jak", "posjeduje moć", i nije važno koje je podrijetlo - je li božansko ili demonsko.

Yuri Anatolyevich, hvala na knjizi "Asura", koju sam pročitao

Zadnje uređivanje Ivan Donets, 22.01.2018 u 18:03.

Ako vas ta tema stvarno zanima, tada možete proučiti i analizirati povijesne kronike zoroastrizma. Tamo ćete, najvjerojatnije, naići na takav termin kao Avesta: - Avestanski jezik (drevni iranski) Iran je rodno mjesto Spitama Zaratustre - utemeljitelja (proroka) "Zoroastrizma" ili "Mazdizma".

Dakle, ovdje je avestanski jezik ili, kako autor govori o njemu, naznačene knjige Asura- u ranoj vedskoj religiji, i to doslovno:

. klasična sanskritska riječ asura odnosi se na određenu klasu demona, ali u avestanskom kongresu ahura ovaj dio imena boga zaratustre Ahura mazda

Prijevod: na klasični sanskrit asuras su demoni, a u zoroastrizmu je dio imena boga Ahura (ne asura) Mazda.

Wikipedia ima sljedeće podatke:

Ahura (ahura-), dopisivanje je sanskritske asure, epiteta mnogih bogova u Rig Vedi, prije svega Varuni. Asuras su vrsta indo-iranskih božanstava povezanih s osnovama života i moralom ljudskog društva, "starijim bogovima" za razliku od deva, "mladih bogova". U indijskoj tradiciji kasnije su demonizirani kao "zavidnici bogova (deva)". U zoroastrizmu, naprotiv, deva se proklinju i Ahura i Ahura pretežno se štuju - Ahura Mazda.

Autor je nekako na neki način izjednačio dva jezika drevnog iranskog i izvornog sanskrta!

Također u knjiga naveden ovdje, prevodi se sloka Rig Veda, a ne zna se čiji!

Stoga su vrlo, vrlo sumnjivi zaključci da se tako snažne ličnosti, sluge Višnu - polubogovi, odjednom izjednače s demonima

To je u suprotnosti sa riječima Šrila Prabhupada koji je dao koncept demona i devata u Bhagavad-giti.

Zadnje uređivanje Ivan B1agoy, 25.01.2018 u 15:44.

Razvrstajmo dva izraza prema Bhagavad-giti kakav je Šrila Prabhupada i sve će postati na svoje mjesto.

Bhagavad-gita kao što je 16. poglavlje.

Čak i nakon što je prihvatio postojanje Boga, um obmanut materijom nastavlja govoriti gluposti. Ponekad marljivo pripisuje suštini Božje dualnosti, trostrukosti ili druge mnogostrukosti.

Komentar Bhaktivinode Thakura

Zbog materijalne pogreške, miješani um koji uzbuđuje sve gluposti, čak i ako je prihvatio postojanje Vrhovnog Gospodara, ne može prihvatiti činjenicu da je On jedna cjelina. Ponekad, kad vjeruje da su dva entiteta Bog, prema njegovom mišljenju, kategorija duhovne svijesti pojavljuje se kao jedan Bog, a kategorija mrtve materije - kao neki drugi Bog. „Bog koji je duhovne prirode izvor je svega što je korisno. Bog, koji posjeduje materijalnu prirodu, je personifikacija svega zla. " Jedan filozof po imenu Zaratustra vjerovao je da postoje dva Vrhovna boga, "Bog dobra i Bog zla". Svoju teoriju o dualnosti Božje prirode branio je u knjizi pod nazivom Zend-Avesta. Bhakte Svevišnjeg Gospodina pokazuju prezir prema njemu kao jadnom misliocu (jaran-mi-mamsake). Čak i nakon njega, prema tradiciji, ovu riječ i dalje nazivaju svi površno misleći ljudi čija se teorija odnosi na odjeljke karme (materijalna aktivnost radi uživanja u njenim plodovima) i jnana (iznošenje nagađanja i testiranje).

Zarathustra je jedan od najstarijih filozofa. Nakon što njegova filozofija nije bila priznata u Indiji, postigao je uspjeh propovijedajući u Iranu. Filozofija Zaratustra, zarazila je religiju Židova i potom prešla na one koji su se sklonili u učenju Kur'ana, rodila je ideju o određenom Sotoni, jednakom snazi ​​Svemogućem.

Dok je Zaratustra nastavio propovijedati nauk koji sadrži koncept dva boga, među Židovima je nastala doktrina o Trojstvu, koja je najavila potrebu prihvaćanja postojanja triju Bogova. U početku je doktrina o Trojstvu prihvatila ideju da su tri boga odvojena jedan od drugog. No, kasniji filozofi, nezadovoljni ovom odredbom, došli su do zajedničkog mišljenja da postoje tri kategorije: Bog Svevišnjega, Duh Sveti i Krist.

Politeizam se javlja i u Indiji. Kad se škole razmišljanja nisu pojavile, podučavajući da su Brahma, Višnu i Šiva tri neovisna Boga, njihova su učenja stvorila pravu katastrofu u obliku vjere u tri Vrhovna Boga. Oni koji znaju u vedskom znanju i koji su potkrijepili suštinsko jedinstvo ova tri božanstva, ostavili su u svojim komentarima mnoga upozorenja koja ne dopuštaju takvo razdvajanje.

U mnogim drugim zemljama mogu se uočiti manifestacije politeizma (politeizma). U neciviliziranim krajevima svijeta praktički ne postoji čisti oblik monoteističkog učenja. Ponekad su, prema tradiciji, ljudi prenijeli svojim potomcima vjerovanje da su polubogovi, poput Indre, Chandra, itd. Potpuno neovisni jedan od drugog.Kasnije su, poboljšavajući ta gledišta, mislioci uspostavili izvjesnog bezličnog Brahmana iznad ovog panteona.

Svi takvi dualistički ili politeistički pojmovi nisu ništa drugo nego halucinacije uma zavedene mrtvom materijom. Svevišnji Gospodin je jedna ontološka cjelina. Da je bilo više Svemogućeg, ovaj materijalni svijet nikada ne bi bio tako lijepo i skladno uređen. Svaki bi neovisni "Vrhovni Bogovi" izdao svoje materijalne zakone, koji bi, ulazeći u nepomirljivu kontradikciju, uništili ovaj svijet. Nitko od racionalnih ljudi neće poreći da je svemir koji promatramo stvoren u skladu s voljom samo jedne Osobe.

Izvor - Srila Bhaktivinoda Thakura, "Prepoznavanje istine ili iskustvo vječnosti, znanja i blaženstva." Prijevod s bengalskog i sanskrta - Haridev das, 2006

Bez komentara, odličan članak.

Bhakta Andrew, hvala na citatu iz Bhaktivinoda Th. Pročitat ću vrijeme.

Ali pitanje ostaje otvoreno, ako se riječ Asura (uključujući Rama) primjenjuje na bogove u Rig Vedi, kako je onda naša religija bolja od Zoroastrizma ili drugačija od nje? Vishnu se izjednačuje s Varunom u Yajurvedi, dok se Varuna u Rigvedi naziva asura, zašto smo bolji od zoroastrijanaca koji obožavaju asura-ahuru?

Sanskritski jezik Svemogućeg.
Bez autoritativnih prijevoda citiranog Pisma svaki bhakta će biti zbunjen. Prijevod ateista, materijalista (karmi), nirvisesi (mayavadi), shunyavadi bit će lišen predanosti. Bhakta očima vidi ljubav prema Svetom pismu. Njegova božanska milost Šrila Prabhupada pružila je neprocjenjivu uslugu cijelom čovječanstvu prevodeći na engleski jezik bhakti-sastrase, kremu vedskog znanja, najvrjednijeg za bhakte, ali i uspostavljanjem ISKCON-a.

Jedna od ranih religija u koju se uvlače druge je zoroastrizam. Ali čak se to može pratiti i dalje prema vedskoj kulturi i Rig Vedi. Da bismo vam objasnili neke stvari, pozabavit ćemo se knjigom Suhotra Swamija Dimenzije dobra i zla, gdje opisuje ono što naziva "zoroastrijski Nexus."

Započinje s osobom po imenu Jarutha koju je opisao u Rig Vedi na manje dopunski način, no on je protiv mudraca Vasisthe. Također se kaže (RV 7.9.6) da je Vasistha kasnije ubila Jarutha, vjerojatno s Agnijem. U Rig Vedi (7.13.1) Agni se također naziva ubojicom demona (asura).

U vedskim tekstovima Jarutha se naziva i Jarasabdha. Bhavishya Purana (Poglavlja 139-140) opisuje povijest Maga Jarasabdhe. Riječ maga odnosi se na dinastiju svećenika kojima je Jarasabdha bio porijeklom, rođen u obiteljskoj liniji vira aditya, moćnog Aditya, što znači boga sunca. Stoga je obožavanje sunca bilo važno u njihovoj liniji.

Mandala Sedma iz Rig Veda govori o posvećenosti Vasisthe Varuni. Varuna je bio veliki bog rijeka i mora, a u Rig Vedi su je nazivali i Asura-maya. Asura-maya znači gospodar demona, ne-Vede, jer je Varuna imao moć nad demonskim podmorima. (Asura dolazi iz sanskrta asun-rati, znači onaj koji daje život ili se pomlađuje, a maya jer je odmjerio nebo. Riječ asura kasnije se povezala s onima koji su bili protiv vedskih normi.)

Vasisthu su rodili polubogovi Varuna i Mitra. Čini se da su i Jarutha i Vasista bili svećenici Varune, ali između njih je izbio rivalstvo. Zbog tog suparništva Jarutha je napustio vedsku kulturu i propovijedao nešto drugačije. Nije prihvatio vedske standarde i počeo je promicati drugačiji pogled, što Varuna nije prihvatio. Zbog tog neslaganja Varuna je proklela Jarutu i odbacila ga iz brahmičke kulture. Tako je Jarutha protjeran iz regije Bharatvarsha, a on je otišao u Perziju. Tamo je mogao propagirati vlastitu religiju i filozofiju.

U regiji Perzije, Jarutha je postala poznata kao Zaraustra i započela je ono što je postalo poznato kao Zoroastrizam, nazvano po svom drugom imenu Zoroaster, što je grčki derivat od naziva Zarathustra. Ali čak je i povijesno poznato da su njegova rana učenja izazvala veliko neprijateljstvo prema njemu.

U drevnom Iranu nasljedna kasta svećenika zvala se Magi. Čini se da je potomstvo Maga Jarasabdhe (Jarutha, Zaratustra) počelo od Varune, poglavice solarnih božanstava. U Zoroastrian Zend Avesta ime Boga je Ahura-mazda, što se podudara s Varuninim vedskim naslovom Asura-maya. Dakle, Zarathustra je promijenio ono što je bio vedski pogled u drugu filozofiju. Ahura Mazda, što znači Mudri Gospodin, postala je ime Zoroastrijskog Boga.

Nadalje, vedske polubogove vodi Brihaspati, čije je drugo ime Angirasa, odakle u zoroastrijanizmu dobivamo ime Angra Mainyu, koja je prikazana kao vrag ili sotona. Dakle, sotona zoroastrizma je vedski duhovni gospodar polubogova.

Na taj je način Jarutha zauzeo stranu demona i, iako je prihvatio Varunu kao glavnog boga, promicao ideju da su ne-Vedici nadređeni u svom položaju. U osnovi, njegova filozofija bila je odbacivanje vedskog pogleda i refasonirao ga je na svoj način. Dakle, ostalo je mnogo vedskih aspekata. Čak je i jezik u Zend Avesti vrlo sličan sanskrtu i sadrži mnogo pred-zoroastrijskog materijala koji se može povezati s Rig Vedom.

Unatoč tome, Jarutha / Zarathustra je demone nazvao Ahurasima ili pak pobožne, nasuprot vedskom pogledu da ih se naziva asurasima, demonima. Nazvao ih je i daivas, slično sanskrtskom imenu devas za polubogove. Na ovaj je način cjelokupna filozofija zoroastrizma trebala uzeti vedsku filozofiju i okrenuti je naopako. Tako je u zoroastrizmu snaga tame postala snaga svjetlosti jer se slagao s ne-vedskim gledištem.

Poanta je u tome što smo sada imali Angra Mainyu kao vražje ime i Ahura Mazda kao Božje ime u ovoj novoj vjeri. Ova ideja o Bogu i njegovom kolegi poznata kao đavo, koji bi mogao prijetiti Božjim planovima i odvratiti dobre namjere pobožnih, sada se pojavila prvi put i ono je što se filtriralo kroz druge religije u toj regiji, uključujući judaizam , Kršćanstvo i zatim islam. Osnova cijele ove ideje bila je čista izmišljotina. A ta ideja i nedostatak višeg duhovnog znanja ono je što je negativno utjecalo na bilo koju filozofiju koja je slijedila ovu premisu. To je zato što je Zoroaster prihvatio jednog poluboga za razliku od drugog, umjesto da je prihvatio čistiji oblik lorda Vishnua ili Krišne kao Vrhovnog, koji nema suparnika. Međutim, čak i u vedskom sustavu mogu postojati zli duhovi, suptilna bića koja su pogrešno vođena i zlobna i koja stvaraju probleme, ali to nisu bića koja mogu prijetiti volji Vrhovnog Gospodara.

Kao što Suhotra Swami dalje objašnjava: „Zanimljivo je kako Zoroastrizam pojačava ovaj dualizam vraga protiv Boga. U vedskoj verziji, Asura-maya, Varuna, gospodar voda, prebiva u dubinama kosmičkog okeana Garbhodaka, daleko ispod zemlje. Yama je Yamaraja, gospodar smrti, podzemni svijet neba i pakla vrlo je blizu tog oceana, u pitanju kažnjavanja grešnika, Yama i Varuna su usko srodni. U zoroastrijskoj verziji, Ahura-mazda (Varuna) je gospodar svjetla koji je svom sluzi Yimi dao kraljevstvo podzemlja zvano Vara, carstvo koje je, mračno ljudskim očima, mistično osvijetljeno. U vedskoj verziji, Mitra i Varuna su par polubogova koji su u davnim vremenima služili Svevišnjem Gospodaru kao tim nadzirajući carstva svjetla i tame. U zoroastrijskoj verziji, Varuna je vrhovni gospodar. Mitra je njegovo svjetlo. Plašt tame (zla) nosi neprekidni neprijatelj Ahura-mazde po imenu Angra Mainyu ili Ahriman. Čini se da je Angra Mainyu vedska Angirasa (Brihaspati), duhovna učiteljica deva i veliki neprijatelj Shukracharye, duhovni učitelj asurasa. Iz Mahabharata 1.66.54-55 saznajemo da je Varuna uzeo kćer Shukracharya, zvanu Varuni, kao svoju prvu ženu.

"U vedskoj verziji sile svjetla i tame ili dobra i zla nisu konačne. Prihvaćajući ih krajnjim, i povrh toga, okrećući ih (prikazujući asure kao dobre, a deve kao zlo), Zarathustra je izvrnuo svrhu Svevišnjeg Gospodina za kozmos kojim u njegovo ime upravljaju agenti Varuna, Yama i Brihaspati. Zoroastrizam je bio revolucionarni odmak od vedske filozofije. "(Suhotra Swami, Dimenzije dobra i zla, str. 120-121)

Profesor Norman Cohn, koji vodi utjecajnu školu razmišljanja među religioznim povjesničarima, smatra da su učenja Zaratustre izvor filozofije apokalipse, kraja vremena - vjere u konačni rat između Božje vojske anđela i đavola. vojska demona. Ta se ideja nastavlja i kroz različite religije danas.

U zoroastrizmu se očekivalo da će ovaj apokaliptični rat započeti pojavom mesije ili spasitelja, imena Saoshyant, koji će prevladati protiv sila zla, u koje će vrijeme mrtvi biti uskrsnuti iz njihovih grobova. Tada bi se dogodio veliki skup koji bi bio konačni sud svih duša, zli bi se uništili, a pravednici bi postali besmrtni, a na zemlji će se uspostaviti kraljevstvo Božje, tako će pravednici uživati ​​u životu zauvijek. To je bio prvi put da se takva ideja promovira.

To je utro put mnogim vjernicima koji čekaju kraj vremena, kraj dana, a oni vide znakove njegovog približavanja u svakom zlu što se događa oko njih, očekujući da će oni biti uskrsnuti u vječnost u uskrsnućem, ali pročišćeno materijalno tijelo na novoj zemlji. Sve ovo pokazuje nedostatak dubljeg duhovnog razumijevanja, što je također otvorilo put onome što se može shvatiti kao osjećaj vjerske superiornosti, osjećaj da je moja religija bolja od vaše i da je jedini put do spasenja u očima Boga , A iz ovoga su se proširile besne svađe, mučenja, mržnje i ratovi, samo ono što se događa u nečijoj nečijoj zamisli, jednostavno zato što je odbacio vedski sustav.

Izvor - http://www.dandavats.com/?p=20386 (Izvod iz knjige Misterije drevnog vedskog carstva, autora Sri Nandanandana dasa - Stephen Knapp).

Ne znam kako je tebi, Ivane, ali ne želim više razgovarati o Zaratustru, koga je prokleo Varuna, njegov gospodar, i proglašen neobičnim.
Ne namjeravam uvrijediti velikog rišija, časnu vaisnavsku Brihaspatiju.

Sraosha

Zoroastrijski praznik Sraoshi slavi se od 6. do 8. veljače kada sunce ulazi u 18 stupnjeva Vodenjaka. Sraoshi - evangelizam, čuvar Svete riječi, sredstvo kosmičkog znanja, jedan od 28 najviših Izeda (anđela). Sraoshi je vozilo između svijeta ideja i stvarnog svijeta. Prikazao se kao čovjek s glavom kamile, u obliku ratnika u kamiljskom šeširu ili jahanje deve.

Na praznik Sraoshi uobičajeno je čitati molitve i mantre. Ovaj se dan također smatra danom znanja, stoga je povoljan za početak bilo kojeg ciklusa obrazovnog procesa. Praznik je povezan s obranom pravde, s borbom protiv sila tame, koje se razilaze čuvši krik pijetla - svete ptice Sraosha. Pijetao simbolizira fer borbu, izazov tamnim silama. Boja Sraoshe je crvena i bijela, pa zato na odmoru, prema tradiciji,oni su obukli privlačnu, svijetlu, elegantnu odjeću. Na dan Sraosha obično jedu pečenu robu, halvu, orašaste plodove, gozinaki, sjemenke.

Pin
+1
Send
Share
Send

Pogledajte video: Tamharit (Veljača 2020).